本文作者为香港孔教学院院长、世界儒商联合会会长、国际儒学联合会副理事长汤恩桂

孔子居世界十大思想家之首，是人类历史上最伟大的思想家，是儒家学说的创始人，是中华民族的精神导师。孔子思想的光辉，超越时空，深刻地影响了中华民族，决定了中华民族的精神面貌，对人类精神文明作出了不可磨灭的贡献。孔子集中华文化之大成，整理《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六经，并将中华文化的精华浓缩在《论语》一书里。《论语》其实可以说是全人类的圣经。孔子建立起人类思想最完整的体系，中国哲学发展史上第一个提出仁学、人性理论、认识论、中庸论。在孔子及历代儒家那里，仁爱是儒家学说的核心观念，仁作为五常之首，是中华民族最重要的道德范畴。同时，在“五常”之中，“智”也是个重要的范畴。本人认为，“仁智统一”是儒家最重要的核心价值，也是当代中国最为重要的青年精神。

儒家“仁”的思想

儒家认为，人的仁爱之心来自于天地之心，既秉承天地之间的生生不息的生命精神。《周易·复卦》中有“复见天地之心”之说。复卦有一阳爻出现，意味着万物萌生，显透着生生之意。“天地之心”并不是讲天地中有一个实体的“心”，而是讲天地流行变化所显透出来的生命精神，是天地之大德。《周易·系辞》说：“天地之大德曰生。”天地间存在着“生生”之生命精神，万物才得以化生，造就大千世界。“生生”之精神，赋予万物，内在于万物之中，成为万物生长之推动力量。宇宙“生生”之理下贯与人，形成心灵生命中的“仁”之品性。朱子说：“仁者，天地万物之心，而人物之所得以为心。”（《朱子语类》）

儒家认为，爱的内在根源，就是人具有仁性。仁是爱的根本，爱是仁的发用：“以仁为爱体，爱为仁用”（《论语·或问》）。“仁”作为内在的善本质，要通过“觉”的作用而在心灵生命中显发为“爱”。而这种“觉”，乃是心的作用，是生命主体的意识。仁是内涵，借“心”之“觉”而显发。如果没有“觉”，就没有心灵上的不忍与恻隐，“仁”就无法显现，就变成“麻木不仁”。通过“觉”，才能使自己的心灵生命同外物、他人的生命精神互相感通。“觉”还表现为人的主观努力，“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（《论语·述而》）“为仁由己，而由人乎哉？”（《论语·颜渊》）仁作为爱的根基，存在于爱显现之前，有此根基，爱才有不竭之源泉，若长河源远流长。朱子云：“盖仁之为道乃天地生物之心即物而在。情之未发，而此体已具，情之既发，而其用不穷。”（《朱文公文集》）这样的爱才是永恒的、无条件的，这样的爱才具有伦理价值。

儒家“智”的思想

新文化运动时期，陈独秀、胡适等人倡导科学与民主，将“德先生”（民主）和“赛先生”（科学）两位请进来，本人非常赞同。但是，他们把科学与民主同传统礼教、传统道德对立起来，特别是同孔子儒家思想对立起来，即是错误的。那些从来不读《论语》的人，或者抱着政治偏见的人，听信了陈独秀的话，没有加以认真分辨，以致谬误流传，贻害子孙。其实，孔教儒家早就有“选贤任能”的民主和“格物致知”的科学精神。

孔子是“仁”的代表，也是“智”的化身。孔子也是人类历史上最有为的教育家。孔子最早设立“私学”，聚徒讲学，提出“有教无类”，使平民获得了受教育的权利，提出了系统的儒家教育理论。孔子有弟子三千，七十二贤人。孔子开设德行、言语、政事、文学4门课程，传授“礼、乐、射、御、书、数”六艺，在人类历史上形成较为完整的教学内容。孔子由此而成为万世师表。

儒家非常重视科学实践，《大学》有句名言：“致知在格物，格物而后知至”。南宋朱熹将格物致知误解为：“即物穷理，是格物；求至乎其机，是致知。”用现代的语言来说，就是到客观事物的本身中去研究，通过时间达到对真理的认识。《论语·子路》讲：“樊迟请学稼。子曰：吾不如老农。请学为圃。曰：吾不如老圃。樊迟出。子曰：小人哉，樊须也！上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民襁负其子而至矣，焉用稼？”这段话被人曲解为孔子鄙视劳动人民，轻视实践，轻视科技。其实，孔子的意思是，士、礼、工、商应是社会的分工，当政者应当做好自己的本职工作，而不必亲自从事耕作，以免自己的分内之事受到影响。孔子的主要使命不是培养种田能手，而是培养一批具有崇高道德的拯救社会的贤人君子。北宋邢邴《论语注疏》也说：“夫礼义与信足以成德化民，如是，则四方之民感化自来，皆以利器背负其子而至矣，何用学稼以教民乎？”孔子反对学稼，因为他对樊迟有特定的要求，他要将樊迟培养成治国平天下之才。

儒家”仁智统一“的思想

当代社会在倡导科学精神之时，出现了一个错误的倾向，即贬低人文精神。在儒家这里，有一种非常可贵的思想，即仁智并重，仁智统一。《论语·里仁》说：“里仁为美，择不处仁，焉得知？”《孟子·离娄》也说：“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也；智之实，知斯二者弗去是也。”孔子和孟子都将以“仁”为核心精神、人文精神同理性认识、科学精神统一起来。仁与智是相互依存的，孔子说：“仁者安仁、智者利人”。（《论语·里仁》）有智慧的人，能够明智行事，能做出有利于人道的事情，同时也能看到人道的价值。孔子又说：“未知，焉得仁。”将智作为践行仁道的重要条件。当然，孔子在这里所讲的智，主要是指道德理性认识，但同时也具有认识客观规律的含义。中国古代有“医儒同道”的说法，中医是科学和理论合一的科学，充分体现了仁智相统一的思想。宋代著名大儒范仲淹自谓“不为良相，便为良医”。所以，中国古代就有“仁心仁术”的说法。

最能体现仁智相统一的思想的理论是内圣外王的理论。内圣是以“仁”为核心的高尚的道德品性，而外王则是以生命个体对外产生积极的作用，产生利国利民的成果。在现代社会，科学与民主，都首先必须植根于人的质量之上，在人的善良动机之下去运用，才有正确的方向。同样，内在的道德质量如果不借助科学民主外向发生作用，就不可能产生经世济用的效果，就会流于玄与空谈。

真正的孔子儒家思想非但不是科学发展的障碍，而且是科学发展的积极动力。这不仅在理论上，也可以从实际中得到印证。中国以孔子儒家思想为指导思想，在17世纪中叶之前，一直走在世界的前列。中国古代有火药、指南针、印刷术和造纸术四大发明。中国古代科技发展史上，两个时代特别重要：一个是独尊儒术的汉代，是各门学科初具规模、奠定体系的时期；再一个是儒家复兴的宋代，是传统科学走向高峰的黄金时期。自清朝后期淡化儒家仪礼，及后来五四运动，及“文化大革命”打倒孔子儒家思想之后，中国产品占世界GDP的比例由33%不断下滑至约5%。从横向对比来看，尊重孔子儒家思想的韩国、日本、新加坡以及港台地区，科学技术都得到了很快的发展，而祖国大陆在否定孔子儒家思想的时期，科学技术长期处于停滞状态。

本人坚信孔子儒家思想有六大主要功能：能促进世界和平；能提升全人类道德素质；能与世界多元文化共存共荣；是中国56个民族、13亿人民的精神轴心；能促进中国和平统一；能达致与世界各宗教文化平起平坐。